Taita Isaías Muñoz

ARCHETIPO: Custode dell'eredità Kichwa. Amico del Silenzio. Organizzatore al servizio del suo popolo. RUOLO: Uomo di medicina. Guardiano e musicista dello spazio sacro delle cerimonie. PERCORSO PERSONALE: Mi chiamo Taita Isaías Muñoz Macanilla e sono un venerato medico tradizionale e anziano spirituale del popolo Kichwa, radicato nell'Amazzonia colombiana. Sono nato nel 1960 a Cecilia Cocha, la terra di confine tra Putumayo e Amazonas, ereditando una sacra stirpe di maestri guaritori. Mio padre, Taita (sciamano) Isaías Muñoz Caimito, era un rispettato curaca (capo o governatore) tra gli Uitoto Muruy di La Chorrera, Amazonas. Mia madre, Margarita Macanilla, proviene dalla stirpe Kichwa della regione del fiume Napo in Ecuador, antenati che fuggirono dalla brutale era della gomma per cercare rifugio nella foresta pluviale. Sono erede del lignaggio di due grandi culture amazzoniche, Murui e Kichwa. Dal 1965, quando avevo cinque anni, ho assunto Yagé (Ayahuasca) per la prima volta con mio padre. Da allora, mi sono immerso nelle medicine ancestrali del mio popolo, i Kichwa. Come dico, "Yagé è la 'bibbia' che si beve. Con essa, si vede ciò che è nascosto, si ascolta ciò che è custodito nel cuore del nonno". Sono cresciuto imparando a conoscere le piante curative della giungla, le cerimonie sacre e i canti e gli ícaros ancestrali tramandati di generazione in generazione. La mia formazione nella scienza della medicina è iniziata con mio padre, mio ​​nonno e mio zio Antonio Muñoz: tutti noi assumevamo Yagé. L'ho assunto anche con Taita Rafael Sanjuán, Taita Héctor Coca, Taita Pachito, Taita Oscar Mojomboy e il figlio di Taita Paulino, con i quali bevevo spesso e che mi hanno sostenuto moltissimo. Tutti loro sono stati le mie guide sul cammino dello Yagé. L'ho percorso anche con molti altri anziani, tra cui Taita Querubín Queta Alvarado, Taita Diomedes Díaz e Taita Guillermo Lucitante. Con decenni di devozione, sono diventato un custode di queste tradizioni e una guida per coloro che cercano guarigione e riconnessione con le nostre medicine vegetali e spirituali. Oltre al mio ruolo di curandero (guaritore), ho assunto anche responsabilità di leader all'interno della nostra comunità. Dal mio ruolo di governatore in gioventù al mio ruolo di consulente in consigli indigeni come ACILAPP, OZIP e OPIAC, ho rafforzato il mio impegno per il recupero culturale e l'autodeterminazione. Dal 2014, attraverso l'APKAC (Associazione delle Autorità Tradizionali del Popolo Kichwa dell'Amazzonia Colombiana), ho contribuito a ottenere il riconoscimento ufficiale per 19 comunità Kichwa, precedentemente raggruppate come "Inga". Come membro del Consiglio degli Anziani dell'APPAC, ho contribuito al Piano di Salvaguardia Etnica del Popolo Kichwa, al loro Piano di Vita e alla loro Narrazione Storica. Sono anche il fratello maggiore e mentore di Taita Marco Tulio Muñoz Macanilla, con il quale condivido non solo il sangue, ma anche una dedizione di una vita alla preservazione e alla fioritura del sapere ancestrale del nostro popolo. Per oltre dieci anni, ho viaggiato in tutto il mondo per condividere la saggezza delle nostre cerimonie di guarigione. Ogni cerimonia è un'opportunità per unire gli antichi insegnamenti dell'Amazzonia con i cuori dei moderni ricercatori, offrendo un sacro invito a ritornare a noi stessi. La mia vita è un ponte vivente tra mondi: tra tradizioni sacre e vita contemporanea. Ho dedicato gli ultimi 40 anni della mia esistenza alla guarigione e alla guida degli altri, condividendo generosamente la mia conoscenza e saggezza con tutti coloro che cercano una guida. Oggi godo del riconoscimento ufficiale del Governo colombiano, così come del popolo Kichwa e di altre nazioni indigene. Rimango ferma nella mia missione: preservare la cultura indigena, coltivare la nostra medicina sacra e promuovere la resilienza di fronte al bisogno globale di guarigione, unità e allineamento spirituale. Continuo i miei studi sulla natura, sull'uso delle piante e sui metodi di guarigione tradizionali. Più si impara a conoscere lo Yagé stesso, maggiore è l'umiltà e più profondo è il silenzio; per questo motivo, i saggi non parlano. Possa la nostra saggezza ancestrale continuare a illuminare il cammino per le generazioni future.